說覺解
作者：張晚林
來源：作者賜稿
《禮記·學記》云：“記問之學，缺乏以為人師。”古希臘愚人赫拉克利特說:“博學不克不及使人聰明。”以上兩會議室出租語，會議室出租均是在覺解而不是在知解之立場上言者舞蹈場地。何謂覺解？“覺”者覺悟；“解”者不唯是清楚、知解，更有松綁、束縛、照亮、不受拘束之意。故覺解便是自覺自解，以化解性命之牢結。《莊子·養生主》謂：“安時而處順，哀樂不克不及進，古者謂是帝之縣解。”郭子玄注云：“以有系者為縣，則無系者縣解也，縣解而生命之情得矣。此養生之要也。”此聚會場地或為覺解之諦義。故有“覺”，則“縣”得以解，“瑜伽教室六合變化草木蕃”；無“覺”，則“縣”不得其解，“六合閉，賢人隱”。《易傳》謂：“成性存存，道義之門。”吾人亦可曰：“覺解存存，私密空間性命之門”也。覺解，便是海德格爾所說之“往蔽”或存在之敞開，此時自家性命自有分歧之儀態。故程伊川云：“人于六合間，并無窒礙處，鉅細年夜快樂。”american哲學家喬治·麥克林則曰：“不受拘束并非是在我們世界的客體之間所做的選擇，教學場地也不是指導我們生涯的廣泛原則的內個人空間在選擇，它更多是一種通過我們完美自我和完整實現自我的標的目的或目標而實現的一種自我確定。這意味著在不夠完美時共享空間的探尋和在達到完美時的一種歡欣。”此純為自家性命之事，舞蹈場地無預于別人他物也。故陸象山云：“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。”依此而言，則覺解乃是自家性命之精進與圓成。
覺解便是以聰明之“明”照亮自家性命，既而照亮整個世界以求至善之生涯。此為哲學之古典義與經典義。康德在《實踐感性批評》中表現：哲學在前人那里是一種求至善之學，在那里，哲學曾是對至善必須由以樹立的那個概念及至善必須借以獲得的那個行為之唆使。哲學，眾人常以為乃苛察繳繞之閑言語甚至癲狂語，實則是對哲學至多是對哲學之古典義與經典義莫年夜之誤解。若以古典義與經典義視之，則哲學是一種實踐之聰明學，亦可說交流，哲學乃是求覺解之學。依此而論，則哲學分歧于普通之專學。數學、物理學等皆是專業性的，人因專業、才能之所限，故不須盡求其解。而哲學則不成以專業視之，此便是說，人必須哲學地活著，或許說，世界必須哲學地被建構。除非自甘塵下墮落，否則汝必須“學”哲學。這種“學”，無論中西，皆是“學”之古典義，亦是其經典義。故《白虎通義·辟雍》曰：“學之為言覺也，悟所不知也。故學以治性，慮以變情。”此明言覺解，非知解也。現代教導盡掉“學”之古典義與經典義。故物質條件雖有極年夜之發展，而人間之生涯未見有最基礎之改良，甚至物質之發展更增加了人的不穩感與不安感。其因安在？即現代教導只求知解而不求覺解，此皆為下面所說的“記問之學”或“博學”之立場上，而不克不及越乎此而進至覺解之立場上，故終只止于零星之小“技”而不克不及至至善之年夜“道”。不亦悲乎？！故吾教學人必知“知解”與“覺解”之分際，以見學問之精進，精力之圓成也。
知解系于聰明與靈秀，覺解則關乎悲憫與聰明。如有人焉，于專業知識也，淵博；于情面圓滑也，精曉。可云有覺解乎？曰：不成。何也？曰：此淵博與精曉皆發自其材質之聰明與靈秀，非發自其感性之悲憫與聰明。人由材質之聰明與靈秀而來之知解，若能得其正，則自可有功于世。若不克不及得其正，則只用于個人之周旋應世，甚至陰險狡詐。俗智之所謂聰明聰穎之徒年夜約皆這般。故陸象山曰：“染習深者，難得潔凈。”不亦宜乎？！由此可知，若不克不及得其正，則材質之聰明靈秀未見得是功德，《紅樓夢》之一曲“聰明累”即道出了此種人之必定結局。故吾人常有“難得糊涂”之感嘆。若何能得其正聚會場地？曰：由覺解而得其正。何故這般？此則須辯明知解與覺解之分歧特徵。知解是立體的、廣度的，覺解則是立體的、深度的。立體廣度之知解無論若何豐富廣博，總是在因果串系中，是同質的，它須以立體深度而異質之覺解為價值依據。故吾人在現象界之因果串系中盡可作無限之追索，然總不克不及知解出一價值意義之終極因。此價值意義之終極因必來自覺解，祂不在現象界之因果串系中，與現象界之萬物為異質者。故若吾人只以知識性之知解來觀解此終極因，未見其如現象般呈現，既而否認其存在，則必見此人之固陋與虛妄。須知，終極之價值必因覺解而能夠。現象界只是平鋪之事實，無價值亦無意義，故維特根斯坦曰：“意義活著界之外”。若任由此無價值無交流意義之事實作無底止之串系增長，則宇宙必是一虛無“流”。此非吾人所能安，故必由覺解而來之終極價值提挈住此“流”，從而安住人生，照亮世界。故知解只是事實，但未必是真實，而覺解則是最后之真實。此分際萬不成妄自尊大。最后之真實活著界之外，此世界是指可說之世界。故吾常曰：知解與知識來自可說之世界，而覺解與聰明來自不成說之世界。張橫渠曰：“年夜其心則能體全國之物。物有未體，則心為有外。眾人之心止于聞見之狹。圣人盡性不以見聞梏其心，其視全國無一物非我。孟子謂盡心則知性知天以此。天年夜無外，故有外之心缺乏以合天心。見聞之知乃物交而知，非徳性所知。徳性所知不萌于見聞。”此不單表現：知解來自見聞之可說世界，且為聚會場地無限有外，而覺解來自見聞之外之不成說世界，且為無限無外。世之英特博識者何其多也，然于人生宇宙有真覺解者則鮮矣。此即示共享會議室英特博識者皆為專家，“專”即表現其知解為無限有外，亦表現無限無外之真覺解者之偉年夜與不成及。故子貢嘆曰：“夫子之不成及也，猶天之不成階而升也。”夫子固不成及，然非以其聰明靈秀也，蓋如程伊川所言：“年夜賢以上更不論才”矣。夫子之不成及，因其悲憫之不成及，慧覺之不成及，實乃是其“冒昧必于是，顛沛必于是”之踐履功夫之不成及。故不成及是現實上之不成及，非原則上必不成及也。吾人若能如夫子般學不厭，誨不倦，則必實踐地可及。故吾人總須“學”，在“學”中“覺”，在“覺”中“學”。功夫歷程無有底止也。
由功夫歷程之無有底止，則可知覺解是實踐的，而知解則是理論的。由知解而來之知識，無論多么繁復，要么得自經驗之證實，要么得自邏輯之證明，無非在求一果之因，此種求證之精力于自家性命最基礎無與。故知解之求證精力決不是覺解。質言之聚會場地，知解雖有時可助吾人覺解，但二者無必定之關系，因二者來自分歧之世界。故陸象山云：“若某則不識一個字，亦須還我堂堂地做個人。”知解，其要義在解明一事實或陳述之所以這般而不如彼之緣由，因此總是理論的。覺解則否則，是在實踐功夫中把自家性命晉陞至感性之境。此一過程可名曰“感性之宗教”，亦便是沒有教廷之宗教，此為最簡單、廣博、易行、篤實之宗教。任何宗教皆在求純化自家之性命，故覺解可謂是知行合一。王陽明上面一段話便是知行合一最好之表現：“行之明覺精察處即是知，知之逼真篤實處即是行。若行而不講座場地克不及精察明覺，即是冥行，即是學而不思則罔，所以必須說個知。知而不克不及逼真舞蹈教室篤實，即是妄圖，即是思而不學則殆，所以必須說個行。”是以，冥行與妄圖皆是不得覺解之交流故。然眾人常為此態，故圣人常憂，所以夫子曰：“德之不修，學之不講，聞義不克不及徙，不善不克不及改。是吾憂也。”或謂：汝所言者，吾非不克不及覺解，然吾不克不及行，何也？此似可以程伊川之語答之：“這般者，只是說得不實。及其蹈水火，則人皆避之，是實見得。”蹈水火而知避之，因其見得實。然覺解而共享會議室不克不及行，即示其未至逼真篤實之地步，則不是真覺解。真覺解必至德性性命之警覺與健旺（材質性命之秀出乃天定者，于覺解無與），故覺解必含共享會議室有躬行與實踐原則。孟子曰：“居全國之廣居，立全國之正位，行全國之年夜道；失意，與平易近由之；不失意，獨行其道；富貴不克不及淫，貧賤不克不及移，威武不克共享空間不及屈瑜伽教室。此之謂年夜丈夫。”是為警覺健旺也。《中庸》曰：“好學近乎知，力行近乎仁，舞蹈教室知恥近乎勇。”孟子曰小樹屋：“吾嘗聞年夜勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，共享會議室吾往矣。”是為躬個人空間行實踐也。然性命之警覺無極，躬行之實踐無已。故正人有“任重而道遠”，“逝世而后已”之說。以夫子天縱之圣，尚且“發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至”，況吾儕之魯鈍頑1對1教學愚乎？！“天行健，正人以自強不息。”蓋是之謂也。
蘇格拉底曰：“未經檢查之人生無價值。”孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希。”此皆以覺解來警勵吾人，吾人當切心體之悟之。莊子曰：“一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行如馳，而莫之能止。不亦悲乎？終身役役，而不見其勝利。苶然疲役，而不知其所歸。可不哀耶？人謂之不逝世奚益？其形化，其心與之然，可不謂年夜哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者個人空間乎？”人生如是之“芒”，而無覺解，可乎？！故《論語》開篇，夫子即誡吾人曰：“學而時習之，不亦說乎？”斯當須共勉也。
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